Banden

Yoga Sutta

Inhoudsopgave

1.1 De band van zintuiglijkheid

1.2 De band van worden oftewel bestaan

1.3 De band van meningen

1.4 De band van onwetendheid

Niet veilig voor slavernij

De verbreking van de banden

2.1 De verbreking van de band van zintuiglijkheid

2.2 De verbreking van de band van worden

2.3 De verbreking van de band van meningen

2.4 De verbreking van de band van onwetendheid

Veilig voor slavernij

"Monniken, er zijn deze vier banden. Welke vier? De band van zintuiglijkheid (kāmayoga), de band van worden (bhavayoga), de band van meningen (diṭṭhiyoga) en de band van onwetendheid (avijjāyoga)."

1.1 De band van zintuiglijkheid

"En wat, monniken, is de band van zintuiglijkheid (kāmayoga)? Hier (idha) begrijpt iemand niet de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan (samudaya), de verdwijning (atthangama), de schijnbare bevrediging (assada), het gevaar (ādīnava) en de ontsnapping (nissaraṇa) met betrekking tot zintuiglijkheid (kāma)."

"Wanneer iemand deze dingen niet begrijpt zoals ze werkelijk zijn, dan liggen zintuiglijke hartstocht (kāmarāga), het zich verheugen in zintuiglijk genot (kāmanandi), het kleven aan zintuiglijke genoegens (kāmasneha), door de misleiding van zintuiglijke genoegens (kāmamucchā), de dorst naar zintuiglijke genoegens (kāmapipāsā), het voeden van zintuiglijkheid (kāmapariḷāha), de zintuiglijke gehechtheid (kāmajjhosāna) en zintuiglijke begeerte (kāmataṇhā), diep in iemand verscholen met betrekking tot zintuiglijkheid (kāma)."

"Dit wordt de band van zintuiglijkheid (kāmayoga) genoemd. Zo is de band van zintuiglijkheid."

1.2 De band van worden oftewel bestaan

"En hoe is er de band van worden (bhavayoga)? Hier (idha) begrijpt iemand niet de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan (samudaya), de verdwijning (atthangama), de schijnbare bevrediging (assada), het gevaar (ādīnava) en de ontsnapping (nissaraṇa) met betrekking tot worden (bhava)."

"Wanneer iemand deze dingen niet begrijpt zoals ze werkelijk zijn, dan liggen hartstocht naar worden (bhavarāga), het zich verheugen in worden (bhavanandī), het kleven aan worden (bhavasneha), de misleiding van worden (bhavamucchā), de dorst naar worden (bhavapipāsā), het voeden van worden (bhavapariḷāha), de gehechtheid aan worden (bhavajjhosāna) en de begeerte naar worden (bhavataṇhā), diep in iemand verscholen met betrekking tot worden (bhava)."

"Dit wordt de band van worden (bhavayoga) genoemd. Zo is de band van zintuiglijkheid en de band van worden."

1.3 De band van meningen

"En hoe is er de band van meningen (diṭṭhiyoga)? Hier (idha) begrijpt iemand niet de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan (samudaya), de verdwijning (atthangama), de schijnbare bevrediging (assada), het gevaar (ādīnava) en de ontsnapping (nissaraṇa) met betrekking tot meningen (diṭṭhi)."

"Wanneer iemand deze dingen niet begrijpt zoals ze werkelijk zijn, dan liggen hartstocht naar meningen (diṭṭhirāga), het zich verheugen in meningen (diṭṭhinandī), het kleven aan meningen (diṭṭhisneha), de misleiding van meningen (diṭṭhimucchā), de dorst naar meningen (diṭṭhipipāsā), het voeden van meningen (diṭṭhipariḷāha), de gehechtheid aan meningen (diṭṭhijjhosāna) en de begeerte naar meningen (diṭṭhiṭṭhāna), diep in iemand verscholen met betrekking tot meningen (diṭṭhi)."

"Dit wordt de band van meningen (diṭṭhiyoga) genoemd. Zo is de band van zintuiglijkheid, de band van worden en de band van meningen."

1.4 De band van onwetendheid

"En hoe is er de band van onwetendheid (avijjāyoga)? Hier (idha) begrijpt iemand niet de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan (samudaya), de verdwijning (atthangama), de schijnbare bevrediging (assada), het gevaar (ādīnava) en de ontsnapping (nissaraṇa) met betrekking tot onwetendheid (avijjā)."

"Wanneer iemand deze dingen niet begrijpt zoals ze werkelijk zijn, dan liggen onwetendheid (avijjā) en het niet-kennen (aññāṇa), diep in iemand verscholen met betrekking tot de zesvoudige zintuigbases (saḷāyatana) voor contact (phassāyatana)."

"Dit wordt de band van onwetendheid (avijjāyoga) genoemd. Zo is de band van zintuiglijkheid, de band van worden, de band van meningen en de band van onwetendheid."

Niet veilig voor slavernij

"Iemand wordt geketend door kwade (pāpaka) onheilzame (akusala) dingen (dhamma) die bezoedelend zijn, bevorderlijk voor een hernieuwd bestaan (ponobhavika), problematisch, rijpend in lijden, leidend tot toekomstige geboorte (jāti), ouderdom (jara) en dood (maraṇa); daarom wordt gezegd dat men 'niet veilig is voor slavernij' (ayogakkhema). Dit zijn de vier banden."

De verbreking van de banden

"Er zijn, monniken, deze vier verbrekingen van banden. Welke vier? De verbreking van de band van zintuiglijkheid (kāmayogavisaṁyoga), de verbreking van de band van worden (bhavayogavisaṁyoga), de verbreking van de band van meningen (diṭṭhiyogavisaṁyoga) en de verbreking van de band van onwetendheid (avijjāyogavisaṁyoga)."

2.1 De verbreking van de band van zintuiglijkheid

"En wat, monniken, is de verbreking van de band van zintuiglijkheid (kāmayogavisaṁyoga)? Hier begrijpt iemand de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan, de verdwijning, de schijnbare bevrediging, het gevaar en de ontsnapping met betrekking tot zintuiglijkheid."

"Wanneer iemand deze dingen begrijpt zoals ze werkelijk zijn (yathābhūta), dan liggen zintuiglijke hartstocht, het zich verheugen in zintuiglijk genot, het kleven aan zintuiglijk genot, de misleiding door zintuiglijke genoegens, de dorst naar zintuiglijke genoegens, het voeden van zintuiglijkheid, de zintuiglijke gehechtheid en zintuiglijke begeerte, niet in iemand verscholen met betrekking tot zintuiglijkheid."

"Dit wordt de verbreking van de band van zintuiglijkheid (kāmayogavisaṁyoga) genoemd. Zo is de verbreking van de band van zintuiglijkheid."

2.2 De verbreking van de band van worden

"En wat, monniken, is de verbreking van de band van worden (bhavayogavisaṁyoga)? Hier begrijpt iemand de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan, de verdwijning, de schijnbare bevrediging, het gevaar en de ontsnapping met betrekking tot worden."

"Wanneer iemand deze dingen begrijpt zoals ze werkelijk zijn (yathābhūta), dan liggen hartstocht naar worden, het zich verheugen in worden, het kleven aan worden, de misleiding door worden, de dorst naar worden, het voeden van worden, de gehechtheid aan worden en de begeerte naar worden, niet in iemand verscholen met betrekking tot worden."

"Dit wordt de verbreking van de band van worden (bhavayogavisaṁyoga) genoemd. Zo is de verbreking van de band van zintuiglijkheid en de verbreking van de band van worden."

2.3 De verbreking van de band van meningen

"En wat, monniken, is de verbreking van de band van meningen (diṭṭhiyogavisaṁyoga)? Hier begrijpt iemand de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan, de verdwijning, de schijnbare bevrediging, het gevaar en de ontsnapping met betrekking tot meningen."

"Wanneer iemand deze dingen begrijpt zoals ze werkelijk zijn (yathābhūta), dan liggen hartstocht naar meningen, het zich verheugen in meningen, het kleven aan meningen, de misleiding door meningen, de dorst naar meningen, het voeden van meningen, de gehechtheid aan meningen en de begeerte naar meningen, niet in iemand verscholen met betrekking tot meningen."

"Dit wordt de verbreking van de band van meningen (diṭṭhiyogavisaṁyoga) genoemd. Zo is de verbreking van de band van zintuiglijkheid, de verbreking van de band van worden en de verbreking van de band van meningen."

2.4 De verbreking van de band van onwetendheid

"En wat, monniken, is de verbreking van de band van onwetendheid (avijjāyogavisaṁyoga)? Hier begrijpt iemand de dingen zoals ze werkelijk zijn, namelijk het ontstaan, de verdwijning, de schijnbare bevrediging, het gevaar en de ontsnapping met betrekking tot de zesvoudige zintuigbases (saḷāyatana) voor contact (phassāyatana)."

"Wanneer iemand deze dingen begrijpt zoals ze werkelijk zijn (yathābhūta), dan liggen onwetendheid (avijjā) en het niet-kennen (aññāṇa), niet in iemand verscholen met betrekking tot de zesvoudige zintuigbases (saḷāyatana) voor contact (phassāyatana)."

"Dit wordt de verbreking van de band van onwetendheid (avijjāyogavisaṁyoga) genoemd. Zo is de verbreking van de band van zintuiglijkheid, de verbreking van de band van worden, de verbreking van de band van meningen en de verbreking van de band van onwetendheid."

Veilig voor slavernij

"Iemand wordt onthecht van kwade (pāpaka) onheilzame (akusala) dingen (dhamma) die bezoedelend zijn, bevorderlijk voor een hernieuwd bestaan (ponobhavika), problematisch, rijpend in lijden, leidend tot toekomstige geboorte (jāti), ouderdom (jara) en dood (maraṇa); daarom wordt gezegd dat men 'veilig is voor slavernij' (yogakkhema). Dit zijn de vier verbrekingen van banden."